งานวิจัยนี้อยู่บนจุดตัดระหว่างปรากฏการณ์วิทยา ปรัชญาแห่งจิตสำนึก และญาณวิทยา โดยมุ่งเน้นไปที่โครงสร้างของประสบการณ์เชิงอัตวิสัยและขีดจำกัดของการสืบสวนตรวจสอบตนเองเกี่ยวกับจิตสำนึก

ในบริบทดังกล่าว สนามของการสังเกตการณ์ส่วนกลางคือประสบการณ์ตรง ซึ่งก็คือกระบวนการของการมีประสบการณ์นั่นเอง Post-Ego ปฏิบัติต่อสภาวะของ ภาวะอยู่กับปัจจุบัน ในฐานะกลุ่มปรากฏการณ์พิเศษที่ไม่ได้มีการเปลี่ยนแปลงเพียงแค่คุณภาพของการรับรู้เท่านั้น แต่รวมถึงโครงสร้างของประสบการณ์แห่ง “ตัวฉัน” ด้วย

ในพุทธศาสนา เต๋า เซน และประเพณีที่เกี่ยวข้อง สภาวะนี้ได้รับการอธิบายไว้ผ่านคำศัพท์ที่แตกต่างกัน ได้แก่ สติ (awareness, mindfulness), การตื่นรู้, สมาธิ, และ อทวิภาวะ

ในวัฒนธรรมร่วมสมัย คำเหล่านี้ถูกนำไปใช้ในบริบทที่หลากหลาย ตั้งแต่ทางศาสนาและปรัชญา ไปจนถึงจิตวิทยากระแสนิยมและ รหัสยศาสตร์ ส่งผลให้ความหมายดั้งเดิมค่อยๆ เลือนหายไปและถูกตีความเป็นเรื่องลี้ลับมากขึ้นเรื่อยๆ

ปัญหาไม่ได้อยู่ที่ความหลากหลายของคำอธิบาย แต่อยู่ที่การที่คำอธิบายเหล่านั้นดำรงอยู่อย่างโดดเดี่ยว แม้ว่าจะอ้างถึงปรากฏการณ์กลุ่มเดียวกันที่เชื่อมโยงกับประสบการณ์ของ “ตัวฉัน” ซึ่งไม่ใช่ในฐานะ บุคลิกภาพหรือภาพลักษณ์ แต่ในฐานะสิ่งที่ประสบการณ์ทั้งปวงถูกรับรู้ผ่านสิ่งนั้น

พื้นฐานเชิงประจักษ์ของการวิจัย

เนื้อหาของการวิจัยนี้คือคลังการสังเกตเชิงอะตอมมากกว่า 12,000 รายการ ซึ่งบันทึกตลอดระยะเวลากว่าสิบสองปีจากการสำรวจตนเองเชิงปรากฏการณ์วิทยาอย่างเป็นระบบ

เนื้อหานี้ถูกนำไปเปรียบเทียบกับงานด้านปรัชญาแห่งจิตสำนึก ปรากฏการณ์วิทยา พุทธศาสนาเชิงฆราวาส และแนวทางทางจิตวิทยาและญาณวิทยาจำนวนหนึ่ง รวมถึง ทัศนะแบบปราศจากมนุษย์เป็นศูนย์กลาง สิ่งนี้ทำให้สามารถพิจารณาปรากฏการณ์ที่สังเกตได้ภายในภูมิทัศน์ที่กว้างขึ้นของจารีตต่างๆ ที่อธิบายประสบการณ์

ความเกี่ยวข้องในทางปฏิบัติ

ความสำคัญในเชิงปฏิบัติของงานวิจัยนี้อยู่ที่ความพยายามในการรวบรวมคำอธิบายที่กระจัดกระจายเกี่ยวกับจิตสำนึก ความเป็นอัตวิสัย ภาวะอยู่กับปัจจุบัน และประสบการณ์ ซึ่งมักถูกแยกวิเคราะห์อย่างโดดเดี่ยวในสาขาความรู้ต่าง ๆ เข้ามาไว้ในกรอบเดียวกัน

กระบวนการนี้ไม่ได้ก่อให้เกิด ภาวะอยู่กับปัจจุบัน ด้วยตัวของมันเอง แต่ช่วยให้โครงสร้างของภาวะดังกล่าวมีความชัดเจนยิ่งขึ้น และสร้างเงื่อนไขสำหรับการเปลี่ยนผ่านจาก การดำรงอยู่แบบตอบสนอง ไปสู่ความสัมพันธ์ที่ตั้งใจมากขึ้นต่อการรับรู้ สภาวะ และการกระทำของตนเอง ซึ่งส่งผลให้สามารถ:

  • ฟื้นฟู ความเป็นประธาน และความรู้สึกถึงการเป็นผู้กระทำ ซึ่งบุคคลเริ่มที่จะประสบกับตนเองในฐานะแหล่งกำเนิดของการกระทำและการตัดสินใจ และสิ่งที่เกิดขึ้นนั้นเป็นไปตามทางเลือกของตนเอง แทนที่จะเป็นเพียงปฏิกิริยาโต้ตอบต่อสถานการณ์ต่างๆ;
  • ก้าวออกจาก แผนที่ แห่งการรับรู้ส่วนบุคคลในปัจจุบัน รวมถึงความเป็นไปได้ในการสร้างแผนที่นั้นขึ้นใหม่ ซึ่งเอื้อให้เกิดการเปลี่ยนผ่านเชิงคุณภาพในวิธีการมองเหตุการณ์ต่างๆ และเปิดโอกาสให้เข้าถึงความจริงจาก จุดรวมประสบการณ์ อื่น;
  • ทำความเข้าใจกลไกภายในของกระบวนการต่างๆ ของตนเอง และเรียนรู้ที่จะทำงานกับกลไกเหล่านั้น โดยเห็นว่าสภาวะ ความคิด และการกระทำถูกก่อรูปขึ้นอย่างไร เพื่อให้สามารถกำหนดพฤติกรรมได้โดยไม่ต้องอาศัยความพยายามหรือแรงจูงใจ แต่ผ่านการปรับเปลี่ยนสภาวะและกระบวนการที่เป็นบ่อเกิดของการกระทำนั้นๆ

ระเบียบวิธีวิจัย

  • วิธีวิทยาปรากฏการณ์วิทยา (การพรรณนาและบันทึกประสบการณ์ตรง);
  • การวิเคราะห์ญาณวิทยา (การแยกประสบการณ์ตรงออกจากการตีความ);
  • การวิเคราะห์เชิงตรรกะ (การระบุผลลัพธ์ ขอบเขต และความสอดคล้องของข้อสมมติฐานทางภววิทยาที่ใช้อยู่).

เกณฑ์ความสอดคล้องของแบบจำลอง

ในการวิเคราะห์ข้อสังเกต มีเกณฑ์พื้นฐานหลายประการที่ช่วยรักษาความสมบูรณ์ของการพรรณนา:
  • ความสอดคล้อง — ความคงเส้นคงวาภายในของตัวแบบ;
  • การตรวจสอบได้เชิงประจักษ์ — ความสอดคล้องระหว่างแบบจำลองกับประสบการณ์ที่สังเกตได้;
  • พลังในการอธิบาย — ความสามารถในการอธิบายปรากฏการณ์ที่สังเกตได้หลากหลายผ่านหลักการจำนวนน้อย;
  • ความประหยัดของคำอธิบาย — การเลือกคำอธิบายที่เรียบง่ายกว่าเมื่อมีพลังในการอธิบายเท่ากัน.

ขอบเขตของโครงการ

Post-Ego ไม่ใช่:

  • คำสอนทางจิตวิญญาณ;
  • ระบบรหัสยศาสตร์;
  • การปฏิบัติเพื่อ “การตื่นรู้” หรือ “การบรรลุสภาวะ”;
  • วิธีการหลุดพ้น การพัฒนา หรือการปรับเปลี่ยนบุคลิกภาพ.

ทั้งนี้ไม่ได้นำเสนอความเชื่อ หนทาง หรือหลักคำสอนใดๆ.

จุดมุ่งหมายของการวิจัยนี้ไม่ใช่เพื่อพิสูจน์ความจริง แต่เพื่อใช้เป็นกรอบสำหรับการปฏิบัติ

ขอบเขตของการคิด

เมื่อการวิจัยดำเนินไป คุณลักษณะพื้นฐานของการสำรวจตนเองในเชิงจิตสำนึกจะค่อยๆ ปรากฏให้เห็น จิตสามารถวิเคราะห์การทำงานของตนเองได้ ทว่าความพยายามใดๆ ที่จะเข้าใจตนเองอย่างสมบูรณ์ย่อมนำไปสู่โครงสร้างแบบย้อนกลับ (recursive structure) อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ กล่าวคือ การสังเกตเริ่มหันมาวิเคราะห์การสังเกตนั้นเอง

ณ จุดนั้น ขีดจำกัดพื้นฐานประการหนึ่งจึงปรากฏให้เห็น นั่นคือ จิตสามารถพรรณนาประสบการณ์ได้ แต่ไม่สามารถแทนที่ประสบการณ์ด้วยคำพรรณนานั้น

ในระดับนี้ ความแตกต่างระหว่างรูปแบบประสบการณ์สองประการจึงเริ่มเด่นชัดขึ้น

การคิด — ประสบการณ์ผ่านการตีความของ จิต สิ่งที่เกิดขึ้นถูกบรรยาย อธิบาย เปรียบเทียบ และประเมินค่า

การรับรู้โดยตรง — ในสภาวะนี้ ความสนใจไม่ได้มุ่งเน้นไปที่การอธิบายประสบการณ์ แต่มุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์ที่กำลังเกิดขึ้นจริง

การคิดใดๆ เป็นไปได้เฉพาะภายในประสบการณ์ ในขณะที่ประสบการณ์สามารถเกิดขึ้นได้โดยปราศจากการคิด สิ่งที่เข้าถึงได้โดยตรงมีเพียงประสบการณ์ที่กำลังเกิดขึ้นเท่านั้น

เมื่อขอบเขตนั้นปรากฏชัด ผลลัพธ์ของการวิจัยจึงเริ่มดูขัดแย้งกันเอง: แทนที่จะเป็นระบบความรู้ชุดใหม่ มันกลับเผยให้เห็นสิ่งที่เข้าถึงได้โดยตรงมาโดยตลอด นั่นคือ ประสบการณ์ของสิ่งที่กำลังเกิดขึ้น

งานวิจัยนี้ผลักดันความคิดไปจนถึงขีดจำกัด เมื่อพ้นจุดนั้นไป การคิดก็ไม่จำเป็นอีกต่อไป ดุจเดียวกับ “บันได” ที่ ลุดวิก วิทเกนสไตน์ ได้กล่าวไว้ คือบุคคลย่อมปีนบันไดนั้นเพื่อที่จะทิ้งมันไปในท้ายที่สุด

ข้อสังเกตเชิงวิพากษ์

ไม่มีการศึกษาทางภววิทยาใดที่มอบ — หรือสามารถมอบ — ภาวะอยู่กับปัจจุบัน ให้แก่บุคคลได้